По следам легенды
Традиции многих религиозных культов требовали строительства подземелий. Христианство, как религия гонимых, начиналась в мрачной тесноте катакомб. В народной среде труд создания церковных подземелий считался одним из наиболее угодных Богу, при котором можно было очиститься от множества грехов. Прокладывать подземные ходы к храму было традиционным в практике русского церковного строительства. Вплоть до середины 19 века при закладке новой церкви мастеровые предусматривали подземные ходы, по которым, в случае крайней необходимости, можно было покинуть здание. Этим можно объяснить большое количество легенд о потайных ходах из церквей. Как правило, подземная галерея начиналась из подвала здания церкви. Зачастую, в период смуты, расположенные под церквями подземелья использовались как хранилище храмовых ценностей (иконы, книги). Секретами подземелий всегда владели немногие посвященные. Эти секреты передавались устно и в глубокой тайне. В архивах не встречаются документы о подземных сооружениях, так как обычно подземные тоннели не заносились в реестры недвижимого имущества. Преднамеренная секретность и отсутствие письменных источников способствовали утрате правдивой информации о точном месторасположении подземных ходов. А человеческая память слаба, она теряет достоверные факты, перенося их из поколения в поколение.
В.И. Юрин и В.В. Гирник осматривают земляной провал у церкви с. Нижнепетропавловское в 2015 и 2020 годах.
Обвал и просадка грунта позволяют сделать подземные ходы видимыми. В исследовательском плане любопытен земляной провал неподалеку от церкви Святых Апостолов Петра и Павла в селе Нижнепетропавловское. Впервые тогда еще небольшую земляную полость я и В.И. Юрин осмотрели в 2015 году. Владимир Иванович выдвинул предположение, что образовавшийся провал является следами семейного склепа или подземного хода, ведущего от здания церкви к близлежащему дому священника. Со временем провал расширился и в нем сегодня заметны следы кирпичной кладки.
Старожилы села неоднократно рассказывали мне о наличии тайного подземного хода, некогда связывавшего церковь с особняком священника. В пользу этой версии свидетельствуют явные очертания просадки грунта, широкой полосой тянувшиеся с южной стороны храма, что доказывало версию о наличии обширных подземных коммуникаций. В 2021 году я познакомился с человеком по имени Владимир (фамилию просил не указывать), который четверть века назад жил в бывшем поповском доме у церкви и как очевидец минувших событий поведал мне достоверную информацию. Со слов старожила Нижнепетропавловки я узнал о существовании обширного погреба под домом священника, состоявшего из двух больших помещений и маленькой комнатки, непосредственно при входе в погреб. Именно в ней брал начало подземный тоннель, ведущий к храму. Подземная коммуникация частично обрушилась и дверной проем в нее залили бетоном во избежание несчастных случаев. Ход в подземелье находится прямо под крыльцом дома. В настоящее время добротное строение дореволюционной постройки пустует, и уже несколько лет дом выставлен на продажу. По этой причине мне не представляется возможным осмотреть погреб и произвести его фотофиксацию.
А.Д. Таиров осматривает земляной провал у церкви с. Нижнепетропавловское в 2019 году.
Владимир рассказал мне о глубоком провале грунта у садового забора поповского дома, в котором обнажились следы кирпичной кладки стен подземного хода. В провале были видны следы подземных коммуникаций в виде обширных комнат. Впоследствии провал был засыпан землей. На углу дома стояла надгробная плита, обозначавшая собою могилу священника. В доме от старого хозяина сохранились фотографии с первозданным видом полуразрушенной сегодня церкви. Бывший житель села также рассказал мне о находке играющими в храме детьми свитков старинных рукописей. Произошло это событие в начале 90-х годов прошлого века. Тогда дети не придали значения уникальной находке, и рукописи были ими частично уничтожены и потеряны. Другой старожил села С.Г. Ваторопин подтвердил мне данную информацию. Со слов Сергея Геннадьевича детвора тогда бегала по селу с найденными бумагами. Рукописи были найдены вездесущими и любопытными детьми в глубокой нише стены под куполом храма.
Примерно в тоже время в старинном храме был найден закрытый ларец. Обнаружил его где-то на верхних ярусах церкви мужчина, известный в селе по прозвищу «Однорукий». В свое время он излазал весь храм вдоль и поперек. Сразу после обнаружения ларца мужчина похвастался находкой, стоящим у водонапорной колонки дальнобойщикам, и таинственная вещь в закрытом виде была отдана водителю КАМАЗа за пачку дефицитных в то время сигарет «Родопи». Остается только догадываться о содержимом ларца и не прогадал ли поисковик в совершившемся обмене.
Среди старожилов села Бродокалмак существует поверье о наличии многочисленных разветвленных подземелий, которые связывали Прокопьевскую церковь с окрестными каменными домами священнослужителей. Возможно, на один из таких тоннелей в 1908 году наткнулись строители при углублении котлована под фундамент главного корпуса средней школы. Спустя полвека там же в ходе производства земляных работ был обнаружен семейный склеп церковного священника. По воспоминаниям старожилов села Сугояк часть утвари и ценные оклады икон церкви Ильи Пророка набожные жители в 20-е годы прошлого столетия спрятали в подвалах храма и в погребе добротного поповского дома, расположенного через дорогу напротив культового объекта. Там они и лежат по настоящее время. Опять же по легендам, существовал подземный ход от церкви к дому, который давно обрушился.
Старожилы села Беликуль неоднократно уверяли меня в том, что их прадеды рассказывали о наличии подземной галереи, ведущей от Богородицкой церкви в сторону близлежащего озера и выходящей потайной дверью в береговом обрыве водоема. Скорее всего, данная легенда обусловлена обширными складскими помещениями, находящимися под основанием церкви. В Шадринском государственном архиве в «Першинской летописи» М.П. Бирюкова за 1917 год говорится, что под Беликульским храмом располагаются обширные склады, в которых состоятельные мужики хранят сундуки с ценным имуществом. Тщательному исследованию подвальных коммуникаций церкви мешает полутораметровый слой мусора, состоящего из битого кирпича и навоза.
Село Нижнепетропавловское в 1977 году. Справа у тополя дом священника .
В 1949 году подтвердилась легенда о существовании подземной системы сообщений между двумя церковными помещениями в селе Миасском, которая связывала церковь святого Ильи Пророка и дом священника. Это выяснилось при проведении земляных работ в парке отдыха, когда в траншее обнаружился облицованный кирпичом сводчатый коридор шириной около полутора метров (источник информации В.К. Егоров). В ходе моего наблюдения в 2013 году за строительством напротив церкви 5-этажного жилого дома ни одна из вдавливаемых техникой в котлован железобетонных опор не провалилась в подземную полость на месте предполагаемого существования подземного хода. Но, учитывая приличное расстояние между опорами, возможно, что строители разминулись и просто не попали сваями в подземную коммуникацию.
Владеющие методом биолокации исследователи тайн прошлого нанесли на схему и оконтурили по моей просьбе предполагаемые, на их взгляд, очертания многочисленных подземных ходов вокруг нескольких старинных церквей. Я сильно сомневаюсь в правдивости полученных данных, и проверить их достоверность пока не представляется возможным. Поэтому необходимо всегда присутствовать при производстве любых земляных работ около старинных храмов, в надежде получить наглядное подтверждение многочисленным легендам.
Искатели. В поисках неизведанного.
Кирды
В Библии ясно говорится о том, что существуют людские духовные потребности, которые никогда не исчезают, даже если не удовлетворяются самые насущные телесные потребности в еде и крове: «Не одним хлебом будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих». В современном обществе как в старые добрые времена опять возникло стремление к Богослужению, а существование реальных духовных потребностей обусловило необходимость возведения культовых объектов. Старые религиозные святыни наших предков в виде величественных каменных церквей находятся в полуразрушенном и аварийном состоянии, что практически исключает возможность их восстановления. Поэтому население умирающих деревень, с немногочисленными христианскими общинами, исходя из финансовых соображений, прибегает сегодня к возведению менее затратных в денежном выражении культовых объектов в виде строительства небольших часовен. Поддерживая стремление односельчан к возрождению духовных традиций, главы многих сельских поселений просят меня на основании архивных источников восстановить названия разрушенных в годы Советской власти местных часовен и, по возможности, установить их бывшее месторасположение.
Сугояк |
Сохранение национально-культурных и религиозно-духовных традиций – стратегическая задача и вопрос безопасности страны. Моральный уровень россиян неуклонно падает. Единственный способ решить проблему – воспитывать подрастающее поколение в духе традиционной культуры, а не рыночной. Знание детьми культурного кода своего народа, каковым является религия, дает родителям определенную гарантию от нравственного распада личности и распущенности нравов в малолетнем возрасте.
Согласно данным переписи населения Миасской крепости в конце 1739 года в поселении значилось 64 семьи (в том числе четверо одиночек). Населения обоего пола всех возрастов было 284 человека (из них мужского пола 167 человек и женского - 117). Вполне естественно, что возникла необходимость в возведении церкви, с существованием которой было связано решение многих насущных дел – крещение новорожденных, отпевание умерших, венчание и так далее. Но возведение даже деревянной церкви было делом кропотливым и трудоемким.
Поэтому наиболее вероятно, что на первых порах поселенцы Миасской крепости ограничились возведением небольшой деревянной часовни, которая стояла на месте настоящего каменного храма. Часовня – это простейшее выражение храма, от него она отличается меньшими размерами и отсутствием алтаря, есть лишь иконы, место для установки свечей и лампад. Эти культовые постройки были предназначены для богослужения без литургии. Иконы в часовнях располагались на полках у восточной или боковой стены. И это главная черта, которая характеризует часовню. Предназначались такие молельные домики для молитв, которые читаются в течение дня, так называемых «часов». Именно отсюда часовня и получила свое название. Часовни занимали свою нишу в общественной системе церковного строительства. Они являлись первыми культовыми сооружениями в строящихся русских поселениях. Поселения не всегда являлись стабильными, поэтому сразу строить церковь, как правило, не решались. Кроме того, требовалось время для того, чтобы обжиться на новом месте, наладить быт и хозяйство, накопить капитал для церковного обеспечения и содержания притча. Часовня же позволяла прихожанам на первых порах удовлетворять религиозные потребности: совершать общественные моления, приглашать «перехожего» священника и так далее. После того как поселение сформировалось, определялся состав религиозной общины, верующие приступали к строительству церкви. Этим и объясняется временной разрыв между появлением часовни и строительством церкви.
Зачастую прихожане приглашали священника ближайшей церкви для совершения праздничной службы в часовне, и он вычитывал все церковные службы, кроме литургий, - утрени, часы, вечерни, повечерия. Традиционно и сами прихожане по благословению священника вычитывали церковные службы. Часовни имели свои названия и при постройке церкви сохраняли свое прежнее название. Древняя система религиозных верований на Руси постепенно трансформировалась, но «пантеон» святых и традиции оставались неизменными на протяжении веков. Основными святыми у уральских крестьян были: Николай Чудотворец, Илья Пророк, Георгий, Флор и Лавр и другие. Часовни играли роль общественного центра любого поселения, где проходили мирские сходы и моления.
Русская Теча |
Часовни в старину возводились в качестве первоначального ядра культурно-духовного центра. Для будущего храмового комплекса, таким образом, также зарезервировали территорию. Выбор земельных участков производился с учетом обеспечения доминантной роли храма в формировании окружающей застройки с повышенным рельефом, ориентированным по осям магистральных дорог. Часовни на Руси являлись отражением религиозной истинной народной души. В их примитивной и наивной архитектуре, схожей с архитектурой рубленых изб, проявляется вся искренность народного восприятия христианства. Старинные часовни далеки от грандиозности и величия официальных православных храмов. И это не случайно: дело не только в небольших затратах и скором времени на строительство часовен. Часовня являлась тем местом, где православный человек мог остаться наедине с Богом. Самые простые часовни на Руси представляли собой столпы с иконкой (столп – устаревшее слово, то же, что столб). На сооружение такой часовни уходило не более одного светового дня. Часовни-столпы (высота 2 - 3 метра, площадь 50 х 50 см) имели значение освящения выбранного места. Когда освящают избу, ставят крест на стенах, освящая планируемое строительство поселения, часовни - столпы ставили на околице. Поэтому просто не мысленно, что на месте современного каменного храма первопоселенцы и солдаты гарнизона Миасской крепости в первые же дни не возвели, по крайней мере, – часовенный столп для удовлетворения своих духовных потребностей.
За два года до основания Миасской крепости, 10 июня 1734 года последовало определение Синода старые часовни оставить «в прежнем состоянии», а новые не строить. Запрет также касался восстановления ветхих или сгоревших часовен. В глазах представителей власти часовни ассоциировались с приходской автономией, а совершаемые в них обряды менее всего поддавались контролю. Этот мотив предопределил исключительно сложное, по большей части отрицательное отношение духовной и светской власти к возведению часовен и связанной с ними обрядности. Но запрет на строительство часовен неоднозначно воспринимался епископатом. С одной стороны, архиереи должны были исполнять решение Синода, с другой – поддерживать прихожан в их религиозных чувствах, стремлением иметь если не церковь, то хотя бы часовню. Тобольский митрополит Арсений Мацеевич, вопреки всем указам, продолжал выдавать разрешение на строительство часовен. Иркутские архиереи просто закрывали глаза на продолжившееся часовенное строительство, оставляя его вне официальной документации. Если же о возведении часовен становилось известно, то всю вину перекладывали на прихожан. Именно по этой причине наличие деревянной часовни при Миасской крепости не могло быть отражено в письменных источниках. Снятие запрета на строительство часовен последовало лишь в 19 веке.
Типичную картину для Сибири времен основания Миасской крепости дает донесение одного из заказчиков тобольской митрополии Ф. Знаменского за 1744 год: «Чесовни вновь строят самовольно, но токмо креста вверху не водружают, а имеюще их молитвенные храмы в разные празднества празднуют, а при других чесовнях и мертвых погребают, у которых чесовен збирастца денежная казна своим самовольством, а не вашим архипастырским благоволением. А начпаче выборные старосты при оных чесовнях сами собою зборную казну изнуряют».
Таким образом, несмотря на все запретительные меры правительства, строительство часовен в Урало-Сибирском регионе продолжалось в течение всего 18 века. Но официального учета со стороны епархиальных властей не велось, они просто мирились с этим фактом. Официальная «легализация» часовен как культовых сооружений произошла в 19 веке. Церкви, как правило, и за редким исключением, возводились непосредственно на месте бывших часовен. Поэтому я с большой долей вероятности могу предположить, что часовня Миасской крепости располагалась на месте впоследствии официально возведенной церкви святого Ильи Пророка. К тому же часовни на Руси всегда возводились на границе деревни и погоста. Указанное мною место абсолютно соответствует действительности, так как храм стоял на северной окраине Миасской крепости и в непосредственной близости от первого деревенского кладбища.
Тирикуль |
По церковному канону в часовне, поскольку здесь отсутствует алтарь, не могли совершаться таинства. Но на Урале, Севере и в Сибири это правило нарушалось. В часовне крестили новорожденных и отпевали умерших. В более редких случаях происходило венчание, о чем свидетельствует Указ Святейшего Синода от 18 августа 1769 года о разрешении венчания в часовне. Таким образом, присутствие деревянной часовни при Миасской крепости в период 1736-1740 годов являлось обязательным условием до получения благословенной грамоты от епархиальных властей на постройку более обширного помещения – церкви. Скорее всего, бревна разобранной часовни были употреблены при строительстве церкви, что позволило священнику А. Невзорову говорить об их 120 – летней давности (относящейся именно к 1736 году).
А теперь задумаемся над вопросом, - можно ли считать часовню прообразом и правопреемником церкви? Помимо того, что оба сооружения являются культовыми объектами и их объединяет духовное начало, существует юридическая идентификация мест для Богослужения. По официальному статусу православные храмы могут быть архиерейскими соборами, дворцовыми, приходскими, монастырскими, усыпальницами (всего 26 наименований) и в том числе – часовнями. Проще говоря, - часовня относится к разновидности христианских сооружений (храмов). Для наглядности приведу православную классификацию интересующих нас культовых сооружений на Руси:
Разновидности христианских сооружений (храмов) русской православной церкви:
Часовня: престол - отсутствует; купола - один.
Церковь: престол - один; купола - один или два.
Храм: престол - два и более; купола - три и более.
Таким образом, в процессе поэтапного строительства часовня, церковь и храм де-юре являются единым связывающим и правопреемственным культовым объектом, также как Миасская крепость, впоследствии - станица и село, - являются ни чем иным как населенным пунктом (принцип наращивания матрешки). При разной классификации вышеупомянутых объектов по истечении определенного периода времени их предназначение не теряет смыслового выражения, а название при этом остается прежним.
Помимо религиозных убеждений, одной из важнейших предпосылок возведения часовни при Миасской крепости именно в 1736 году является этнографическая особенность большинства первопоселенцев, которая включает в себя характерность и индивидуальность говора, обычаев, народных традиций и хозяйственно-бытового уклада. Материалы переписи 1739 года дают нам возможность выяснить этот вопрос. По своему происхождению большинство первопоселенцев Миасской крепости являлись уроженцами Европейской России. Из общего числа 64 человек – глав – семейств к таким относилось 45 человек, остальные 19 являлись уроженцами местных Зауральских слобод. Из анализа книжных записей устанавливается, что 45 первопоселенцев крепости происходили родом из следующих мест:
1. Из уездов Вологодского, Тотемского и Велико-Устюжского бывшей Архангелогородской губернии – 21 человек.
2. Из других уездов Архангелогородской губернии – 5 человек.
3. Из Вятской провинции бывшей Казанской губернии – 2 человека.
4. Из Кунгурского уезда бывшей Казанской губернии – 5 человек.
5. Из других уездов Казанской губернии – 5 человек.
6. Из Нижегородской губернии – 3 человека.
7 – 10. По одному человеку из следующих мест: Уфимской провинции, вотчины Строгановых,
г. Ярославля и г. Яика – 4 человека.
Актюба |
Как видим, большинство первопоселенцев происходило родом из северных областей России, где строительство часовен (в том числе – часовен – столпов или Поклонных Крестов) в силу природных условий являлось традиционным и обязательным условием при закладке любого поселения. Недостаток церквей, отдаленность от них приходских селений, плохие пути сообщения (бездорожье, леса, озера и болота) – все это вызвало появление в 17 – 18 веках, так называемых часовенных приходов, характерных именно для северных регионов России, в частности – Архангелогородской губернии. В данном случае часовни можно рассматривать как первую ступень к образованию церковных приходов.
Вполне естественно, что первопоселенцы Миасской крепости в стремлении к национальной самобытности и преемственности мастеровых обязаны были возвести в 1736 году как минимум часовню или Поклонный Крест, которые не могли отличаться оригинальностью постройки (относительно архитектурной формы часовен и Поклонных Крестов никаких официальных указов никогда не было). Самим же часовням часто предшествовали или существовали в качестве их заменителей, так называемые Поклонные или обетные кресты - самые крошечные культовые постройки начала 18 века. Вполне возможно, что поселенцы Миасской крепости ограничились возведением именно Поклонного Креста. Часовни и церкви всегда устраивались на месте, где раньше стоял крест. Причины устройства крестов полностью совпадают с причинами возведения часовни. Любопытно, что именно на территории бывшей Архангелогородской губернии сохранившихся деревянных построек больше, чем где бы то ни было в России. В виду набожности и традиционной обрядности возведение часовни или Поклонного Креста для поселенцев было таким же обязательным и непременным условием как несение караульной службы военным гарнизоном Миасской крепости.
С большей долей уверенности я могу сделать предположение о том, что в 1736 году Дом Божий в Миасской крепости представлял Поклонный Крест. Такие кресты являлись предшественниками часовен, особенно сродни они часовням-столпам. По обыкновению кресты служили заместителями часовен, церквей и храмов. Поначалу ставили крест, потом на его месте воздвигали часовню или церковь. Установка таких крестов была особым ритуалом, к которому люди подходили со всей серьезностью, ответственностью и почтением. Поселенцы собирались для совершения этого обряда, приносили с собой горсть земли и бросали ее на место будущего подножия креста, обозначая тем самым небольшое возвышение. Крест для православного человека – символ святости и чистоты. Люди считали, что установив Поклонный Крест они тем самым уберегают себя от скверны, нечисти и разбойников. Поклонные Кресты устанавливались в знак благовения перед Богом. Православные Поклонные Кресты в основном изготавливались из дерева. Конфигурация такого изделия как нельзя лучше соответствует реальному, на котором распяли Иисуса. Вот почему оно является не только знамением, но и образом Христова креста. Памятные (обетные) кресты устанавливались в благодарность Богу о каком-нибудь знаменательном событии, например, - закладке крепости. Такие сооружения устанавливались, чтобы люди могли вознести благодарственную молитву Богу. Русская традиция одарила Поклонные Кресты своеобразной «крышей», состоящей из двух планок. Иногда они оснащались киотом, содержащим икону, лампаду или свечу изнутри. При установке Поклонного Креста ориентировались на стороны света: плоская часть креста обращалась на восток, а приподнятый конец перекладины – на север.
Тирикуль |
Кресты ставили не только святые подвижники, но и люди низкого сословия, вплоть до крепостных крестьян. Отношение к крестам у людей было благовейным и они воспринимались как знак Божиего присутствия здесь, в данной местности, как напоминание о вере. Возле крестов люди собирались и устраивали молебны. Поклонный Крест являлся духовной защитой даже от невидимых врагов. На Руси традиция ставить кресты более всего была развита на севере (в той же Архангелогородской губернии, уроженцами которой являлось большинство поселенцев Миасской крепости), потому что русские люди, осваивая северные пространства, боролись не только с природными условиями, но и с языческой культурой народов Севера. Именно там происходила война религиозных символов – кресты воздвигались на месте уничтоженных идолов.
В классификации культовых сооружений часовни и Поклонные Кресты стоят на самых нижних ступенях иерархической структуры. Топография часовен совпадает с топографией Поклонных Крестов. Общими свойствами этих культовых объектов является их рубежность. Часовни и кресты располагались на границах, разделяющих человеческое пространство (деревню) и поведение от нечеловеческого (лес). Таким образом, локализация часовен и крестов подразумевала охрану (стражу) духовно-нравственных устоев крестьянского мира.
В «Списках населенных мест Оренбургской губернии за 1901 год Миасского станичного юрта» записано, что «Поселок Миасский имеет четыре деревянных и две каменных часовни». Практика возведения часовен сохранилась по настоящее время. За последние 10 лет на территории Красноармейского района часовни построены в селе Русская Теча (освящена в честь Николая Чудотворца), в селе Сугояк (освящена в честь Серафима Саровского), в селе Тирикуль (освящена в честь Симеона Верхотурского) и в селе Кирды (освящена в честь Покрова Пресвятой Богородицы), Актюбинская часовня (не достроена). Также планируется возведение деревянных часовен в селе Сафоново и селе Сычево. Некоторые часовни являются приходскими (временно использующиеся приходом взамен церкви) и построены на пожертвования селян, а другие возведены по обету индивидуально частными лицами за счет собственных средств.
Я полагаю, что Поклонный Крест в Миасской крепости был поставлен 2 августа 1736 года в день святого Пророка Ильи, на следующий день после закладки фортификационных сооружений, обозначив собою месторасположение будущей церкви. Как вариант – помимо устройства Поклонного Креста, первопоселенцы на Руси помечали камнем то место, где находилось основание будущей церкви. Впоследствии данный камень являлся закладным в построенном храме. Тем самым первопоселенцы на Руси словно подтверждали и давали клятву (обет) Богу в серьезности своих намерений в предстоящей постройке храма. Согласно христианским канонам, на месте возведенной церкви первоначально устанавливался закладной камень, и только после его освящения начиналось строительство. Причем храм возводился таким образом, чтобы закладной камень оказывался в самом центре алтарной части. Иногда зодчие специально придавали закладному камню вид и размеры, которые в точности соответствовали главной святыне любого храма – престолу. Интересные сведения о закладном камне первой деревянной церкви Пророка Ильи в Миасской крепости мы находим в архивных источниках священника А. Невзорова, который повествует: «Храм сей разобран в 1856 году… Место храма хорошо обозначено до ныне каменным памятником, который поставлен на месте св. Престола, потому оно, вероятно, все заключено в нынешней каменной ограде второго храма».
В период 2012 – 2013 годов в ходе производства строительных работ у южной стороны здания церкви я неоднократно обращал внимание на громадный булыжник в земляных отвалах. Только по истечении времени я осознал, что причудливый на вид камень мог являться закладным первозданной деревянной церкви Ильи Пророка, вынесенным из алтарной части храма в 1932 году в ходе перепланировки здания под ремонтно-строительную мастерскую в годы Советской власти. Примечательно, что строители могли выбросить за ненадобностью закладной камень на свалку истории только у южной стены церкви, так как с трех других сторон храма находились уже облагороженные территории.
В материале «Миасская станица – хроника лет» челябинский краевед А.Г. Любимов приводит любопытные факты: «А какой зарок дал Богу и себе прапорщик Оренбургского полка – Зилов, но видно человек был со способностями, в 1740 году он написал на холсте икону Ильи Пророка, после постройки храма она была оставлена там». К сожалению, Андрей Григорьевич на мой вопрос не смог вспомнить источник информации материала, который он цитирует в своей публикации. Сохранившиеся до наших дней архивные документы относительно Миасской крепости и церкви святого Пророка Ильи весьма скудны и я никогда ранее не встречал упоминания о данном событии. Но если этот исторический факт соответствует действительности, то мы можем сделать предположение о том, что еще до постройки церкви имеющийся при Миасской крепости некий культовый объект для Богослужения (часовня, часовня-столп или Поклонный Крест) уже был назван в честь святого Пророка Ильи, которому прапорщик Зилов посвятил свой рисунок на холсте. Выражаясь словами народной мудрости, - в данном случае «яйцо появилось после курицы» и изображение на холсте было посвящено конкретному и уже имеющемуся культовому строению, а не планируемому в перспективе. То есть – самое первое место для богослужения при Миасской крепости в период 1736 – 1740 годов было отнюдь не безымянным. И после возведения церкви название невзрачного на вид культового объекта по наследству перешло более величественному храму. Исходя из религиозных соображений и возводя 2 августа в день святого Пророка Ильи 1736 года (на следующий день после основания Миасской крепости) некий культовый объект на территории современного храма, первопоселенцы тем самым без промедления во времени отдавали себя и планируемое место застройки поселения под покровительство Бога. По своей сущности для наших предков данная православная святыня являлась крайней необходимостью и играла более значимую роль защиты первопоселенцев, нежели бастионы самой Миасской крепости. Ведь что может быть необходимее в христианской жизни как не восстановление духовной связи и общения с Богом на месте нового поселения?
Поклонные кресты устанавливались на месте закладки города или крепости, - это свидетельствовало об освящении места и об испрошении от Господа благоволения на начало строительства. После установления Поклонный Крест выступал для первопоселенцев в качестве временной христианской церкви и являлся местом для мирского богослужения. Богослужение мирским чином – это христианское богослужение, совершаемое в отсутствии священника. По форме представляет собой собрание верующих с чтением молитв, пением христианских гимнов и чтением Священного Писания. Такие богослужения проводят сами миряне. Богослужение мирским чином на Руси вынужденно практиковалось в удаленных от церкви деревнях или новых поселениях, где верующие собирались в неформальные молитвенные места, составляя службу, как могли. Как правило, мирские службы проводились под открытым небом у Поклонных Крестов. Церковные каноны указывают на необходимость богослужения мирским чином в экстремальных ситуациях. Практикование мирских служб повышало уровень дисциплины прихожан в отсутствие священнослужителя и церкви. Проведение служб мирским чином помогало сохранить свою веру и связь с церковью, помнить и почитать православные праздники и дни святых. По указаниям Богослужебного Устава, за неимением священника, церковные Богослужения могли совершать миряне-псаломщики в порядке вычитывания и выпевания положенных Уставом псалмов и канонов.
Дом Божий однозначно де-факто существовал в Миасской крепости с 1736 года, а юридический статус обрел в процессе освящения построенной церкви в 1743 году. Также как возраст любого ребенка определяется с минуты рождения (а не его крещения), так и дату основания церкви святого Пророка Ильи нужно принимать за 1736 год. Первый, врытый в землю деревянный кол будущих фортификационных сооружений Миасской крепости, дал рождение современному райцентру. Соответственно и первый, пусть невзрачный и убогий на вид культовый объект в 1736 году определил впоследствии закладку деревянной церкви, а затем уже каменного храма во имя святого Пророка Ильи.
Перечень уничтоженных в годы советской власти часовен
дореволюционной постройки, расположенных на
территории современного красноармейского района
1. Станица Миасская. Каменная часовня на кладбище в честь Духа Святого, построена на средства казака Туголукова в 1869 году. Две деревянные – на выезде в Челябинск и Пивкино в честь Вознесения Господня и во имя апостолов Петра и Павла. К 1896 году было уже шесть часовен – две каменные и две деревянные.
2. Поселок Боровое – во имя Савватия, Соловецкого чудотворца.
3. Поселок Шибаново – во имя успения Пресвятой Богородицы.
4. Поселок Канашево – каменная часовня, построенная на средства жителей.
5. Село Беликуль – часовня на кладбище в честь всех святых, построенная в 1874 году крестьянином Павлом Никифоровичем Горностаевым.
6. Деревня Шуранкуль – часовня во имя святителя Николая Мирликийского Чудотворца.
7. Деревня Кошкуль – деревянная часовня во имя Архистратига Божия Михаила (ветхая и маловместительная).
8. Село Бродокалмак – каменная часовня в честь всех святых (содержалась за счет церкви).
9. Поселок Заманиха – каменная часовня в честь Вознесения Господня.
10. Поселок Осолодка – деревянная часовня во имя Тихона Амафунтского (освящена в 1875 году).
11. Поселок Черкасово – часовня во имя Иконы Иверской Божией Матери (построена 13 ноября 1873 году).
12. Поселок Дударевский – молельный дом Елисеевский.
13. Поселок Сафоново – деревянная часовня во имя святого Пророка Ильи (сведения за 1911 год).
14. Выселок Шибановский – деревянная часовня (сведения за 1911 год).
15. Деревня Севостьяново – часовня во имя Серафима Саровского.
16. Деревня Ханжино – деревянная часовня в честь Казанской Иконы Божией Матери (построена в 1896 году).
17. Деревня Кирдинская – каменная часовня.
18. Село Русская Теча – деревянная часовня на приходском кладбище во имя великомученика Георгия (построена в 1837 году)
19. Деревня Бакланово – часовня во имя великомученика Димитрия Салунского.
20. Деревня Паново – часовня во имя мученицы Параскевы.
21. Деревня Тирикульская – деревянная часовня во имя святой Параскевы.
22. Деревня Карпино – деревянная часовня во имя бессеребреников Косьмы и Дамиана (построена в 1890 году).
23. Деревня Каткульская – часовня во имя Димитрия Салунского (построена в 1899 году).
24. Деревня Тавранкуль – деревянная часовня (ветхая). Существовала до возведения церкви.
25. Поселок Флоро-Лавровский – деревянная часовня (кладбищенская) в честь святых мучеников Флора и Лавра.
26. Выселок Чистовский – часовня построена в 1909 году на средства священника Смирнова в честь Чудотворца Николай Мирликийского.
27. Деревня Потапова – деревянная часовня во имя Архистратига Божия Михаила (построена в 1896 году).
28. Деревня Феклино – каменная часовня в честь Казанской Иконы Божией Матери (построена в 1873 году)
29. Деревня Никитина – деревянная часовня.
30. Поселок Худяковский-1 – деревянная часовня во имя Апостола Иоанна Богослова.
31. Деревня Медведева (с 1807 года - выселок Сычевский) деревянная часовня.
32. Деревня Сугояк – почерневшая от времени часовенка из сосновых бревен, покрытая тесом и с деревянным крестом на коньке.
33. Поселок Петровский. Деревянная часовня.
34. Деревня Шаболтак – деревянная часовня во имя Святого Василия Великого (построена в 1886 году).
35. Село Алабуга – деревянная часовня во имя святого Александра Невского на приходском кладбище (построена в 1899 году).
36. Выселок Пашнино-1, деревянная часовня, прочная, (построена 18 июля 1871 года) в честь Владимирской Иконы Божией Матери.
37. Деревня Актюбинка. Деревянная часовня.
ПРИМЕЧАНИЕ: В подавляющем большинстве часовни содержались за счет общественных сборов и благотворительности. В небольших по численности выселках и заимках, по всей видимости, поселенцами воздвигались Поклонные кресты в качестве культового объекта для ежедневного Богослужения.
Искатели. В поисках неизведанного.
